La técnica maestra de la religión.

Tiempos de conquista de pueblos y expansión del imperio español implicaba también una difusión de la religión que requería una excelente técnica para que triunfara, misma que se fue puliendo con la intromisión en América de varias órdenes sacerdotales (agustinos, dominicos, franciscanos y por supuesto jesuitas) y también al verse beneficiada con las diferencias entre los arzobispados, como el de Juan de Zumárraga y Alonso de Montúfar principalmente, o en el plano institucional, con la contienda librada entre católicos y el protestantismo que generó la convocatoria del Concilio de Trento; testimonio del proceso de reivindicación de una identidad eclesiástica. Mientras estas objeciones transcurrían, el ser de la religión estaba en el aire, indefinido, moldeándose, y con ello también una cultura,  tradición, y por supuesto poco después, una identidad nacional estaban en juego. Como aquéllo Implicaba un encuentro real, vívido, con lo desconocido: desfalcaba de alguna manera, en ambas partes, conquistador y conquistado, la ortodoxia en todos sus sentidos. Político, económico, artístico, abriendo así el único camino viable de éste gran conflicto, la resemantización de la realidad. Este fue el producto de la técnica maestra de la religión que originó el “animismo” (creencia de que los objetos inertes tenían alma) y “animatismo” (atribución de un alma o vida a objetos inanimados), señalados  por Freedberg en  El poder de las imágenes. Estudios sobre la historia y la teoría de la respuesta, mismo que originaria, además de un sincretismo en ambas culturas, muy distinto en ambas, un beneficio cognitivo para ambas posturas ya que nuevas fibras de su sensibilidad habían sido provocadas. Una prueba de esto podría ser el  mismo análisis de Lois Parkinson Zamora en La mirada exuberante. A través del cual revela el origen de la novela de ficción latinoamericana basándose en La coatlicue transformada de Saturnino Herrán y el bifocalismo en el arte de Leonardo, en la Gioconda específicamente, ya que “dramatiza el acto de ver”.