Maravilla americana.

Siempre es de gran interés analizar las interferencias culturales de una nación o sociedad, la construcción de todo un cuerpo simbólico en constante hibridación, en un perpetuo acto resignificativo que producirá determinada tradición y ciertos hábitos de comportamiento, perspectivas de vida y de funcionamiento social que se verán reflejados a través de las artes. Pero más interesante aún es contemplar ese lado enigmático donde se originan las diversas realidades de los hombres, ese lado misterioso que moldea las cosas antes de ser concretizadas, la imaginación. Pupo plantea en su texto titulado La vocación literaria del pensamiento histórico de América las formas imaginarias que han construido una determinada naturaleza del conocimiento histórico (15-22). Contempla el discurso en sus múltiples refracciones y posibilidades semánticas sin reducirlo al utilitarismo y nivel informativo que suponen una lectura literal de la obra, y a la que por mucho tiempo el discurso histórico se ha visto atado. Al apreciar esa gama de significados, a través de las descripciones y literariedad de los textos en general, la apreciación de las problemáticas sociales planteadas, del contexto de la obra y su cultura, será más exacta, pues su resonancia resulta más potente y artificiosa en la mente del receptor:

La fabulación no es simple placer verbal o intención decorativa […], sino que opera como jerarquía ordenadora; lo imaginado -por decirlo así- es entonces un instrumento que escinde y organiza las variantes […]. (37)

En este sentido, la materia imaginativa que podríamos calificar como “infralenguaje” también está presente en Maravilla americana de Miguel Cabrera y de una manera muy particular. Este infralenguaje se deja escuchar a través de las descripciones del texto, de un tono de voz “vocativo”, loable, y a través de la focalización interna -como veremos explicitados más adelante en un ejemplo-. La obra pretende consagrar el culto guadalupano en la cultura justificándolo “científicamente”, en el sentido de que es sometida por Cabrera y otros pintores ilustres a un riguroso examen de técnica, estilo, composición, materiales, etc., que contribuyeron a la creación de la pintura sobre la tilma de Juan Diego. El culto guadalupano es de gran importancia para fortificar la fe e iniciar el imperio del cristianismo por un lado,  y por otro, cumple una doble intención, ya que con el cambio supuesto de un politeísmo a un monoteísmo sobreviene una manera distinta de entender la realidad, no sólo la de su contexto histórico o presente inmediato, sino también la nuestra.

Luis Martín Almería, en su obra La imaginación poética, plantea cinco tradiciones imaginarias que refrendan una manera de ver el mundo y el tiempo (47-54). Con la obra Maravilla Americana, el autor sirve principalmente a la primera etapa del mundo representado, a la tradición. Esta esfera imaginaria plantea una mirada auroral, una mirada mística en el sentido de que se relaciona un microcosmos con un macrocosmos, y principalmente una idea del tiempo como un eterno retorno, un tiempo circular (60). En este sentido, el febril anhelo por consagrar la fe, la necesidad de ritualizarla e insertarla en la historia, en una línea cronológica obedece a la necesidad mayor de regresar a la intimidad y a un estado puro de las cosas, a la idea original que hemos olvidado por el mismo embiste de lo concreto, en éste caso, la prominente razón que da un lugar en el mundo a todas las cosas, una proporción y carga significativa, pero que a su vez, por el mismo hecho de ser nombradas y “colocadas” en el mundo, se va deteriorando, desgastándose. Por ello es necesario volver al origen vital, para recomenzar, y hacerlo no sin un objetivo o como preso de una monotonía, sino volver para poder resignificar lo dicho, y es aquí cuando el discurso histórico que teje la transición de la tradición se sirve del mito y rito, se sirve más de la materia imaginaria que de la racional. En este sentido la consagración de una verdad que pretende reforzar el dogma a través de una imagen, muestra la necesidad humana de dar evidencia terrena a lo divino.

Historia antigua de México.

En esta obra, Francisco Xavier Clavijero desacredita la ideología española por envilecer a la cultura  mexicana, pues le atribuyen un epíteto de bárbaros y salvajes, a los miembros que la sustentan por la supuesta falta de razón en sus principios de organización social, lo cual, como sabemos, era totalmente erróneo, pues tenían reyes, magistrados, así como una administración de sus tierras, cultos religiosos, práctica de la agricultura, comercio y arte. La moneda, el arte de escribir y fabricar navíos era lo que les hacía sentir superiores a los españoles. La opinión de Clavijero y su defensa de lo mexicano resulta muy pertinente y elocuente, pues denuncia la ignorancia española, especialmente de Buffon y Pauw al considerar que el único lenguaje aprobable es su lengua, y la única manera de comunicarse es a través de sus normas y apreciaciones estéticas, con lo cual, vedan la posibilidad de enriquecerse cultural e intelectualmente, pues es necesario salir de nosotros mismos para ampliar nuestro horizonte de expectativas y logar una calidad humana más elevada.

Por otro lado, la obra de Clavijero es de gran importancia porque cita un canon literario mexicano que sirven a su justificación de la defensa de lo mexicano.

El ayate de Juan Diego

Miguel Cabrera en la lectura Maravilla Americana, narra un acontecimiento importante dado en mesoamérica precisamente en México hacia el año de 1531 en el cerro del Tepeyac. Describe como fue analizado el ayate del indio Juan Diego por varios pintores destacados sin encontrar una respuesta exacta a tal suceso. Don Antonio Valeriano indígena sabio y discípulo de Fray Bernardino de Sahagún fue el que recibió la primera historia en boca del propio Juan Diego todo lo sucedido en esos días de su aparición en el cerrito. La copia más antigua del documento en donde consta dicha historia se encuentra en la biblioteca pública de Nueva York. Nican Mopohua es el texto más antiguo en nahuatl que se conoce sobre el acontecimiento de la aparición de la Señora de Guadalupe.En la actualidad se han realizado estudios de la constitución de la tela en donde  la imagen de la virgen no puede en condiciones normales, perdurar más de treinta años. Al acercarse a ver la imagen en el lienzo se ve la tela del maguey en crudo y se percibe que los colores desaparecen.

Humor, parodia y fingimiento

El galán liberal fue escrito en las Islas del Poniete de la región de Filipinas. Su representación se llevó a cabo durante enero de 1754, el día de los Santos Reyes.  

Se trata de un entremés que consta de dos partes, donde se presenta a un galán cuyo nombre es Don Damián, quien intenta enamorar a Doña Quiteria. Ésta última pide a su amiga Doña Julia le ayude a seguir el juego de galantería entre ambos haciéndose pasar por criada de ella, puesto que hace creer a Damián que es rica.

            La representación está plagada de humorismo, que estriba en el hecho de que los personajes protagonistas, ambos pertenecientes a estratos económicos bajos, realizan una parodia de la burguesía, pues fingen actitudes determinadas y mienten respecto a sus posesiones, engañándose el uno al otro; de manera que el casamiento que se realiza es con base al interés monetario tanto de Damán como de Quiteria; el uno para saldar sus deudas con la dote, la otra para saciar su hambre luego de conseguir una supuesta estabilidad económica.

            El casamiento de estos personajes tiene lugar en la segunda parte del entremés. Aquí, Don Damián, ante las constantes acusaciones que se llevan a cabo contra él durante la boda y para no ser descubierto por la supuesta dama respecto a lo que ha venido fingiendo, decide fingirse muerto. Este tipo de recurso cómico-fársico dentro de la propia ficción recuerda mucho al capítulo de Las bodas de Camacho[1] en el Quijote. En esta aventura Basilio monta toda una escena teatral donde finge morir con el objetivo de evitar que se lleve a cabo el casamiento de Camacho el rico con Quiteria. Se hace mención a ello debido a la presencia de la parodia, el humor y el enredo, recursos característicos de los textos de la época.

            Con la lectura de El galán liberal es amena y risible; su representación, poco común en cuanto a la duración del entremés, debió ser aún más divertida. Sin embargo, fue censurada.   

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[1] http://cvc.cervantes.es/literatura/clasicos/quijote/Edicion/Parte2/cap20/default.htm

El pulque

El maguey planta típica de nuestro país, desde la época prehispánica, las pencas servían para la obtención de fibra y con ellas fabricaban cuerdas, mantas y telas. El uso era ritual para los sacerdotes y miembros de la nobleza. En su contenido se encuentra cierta cantidad de alcohol que altera la consciencia. Se le vincula con la luna por su color blanco pálido, pues al observar las fases de ésta, se puede saber el momento exacto de su extracción. En la época de la colonización fue discriminado; tiene un algo contenido nutrimental alto en proteínas, por eso aquellas frases de nuestros abuelas "le falta sólo un grado al pulque para ser carne" y "es una bebida excelente para que las mujeres embarazadas produzcan más leche". En tiempos antiguos la mayoría de la población tomaban pulque como los mozos, viejos y hasta los niños, por el contenido de hidratos de carbono, proteínas y varias vitaminas.

En la actualidad, se elaboran "curados" que es una variante del pulque con sabor a frutas, vegetales o cereales como la avena. Haciendas importantes en la producción del pulque se encuentran en la región del Valle del Mezquital y Apan, Hacienda de Santiago Chimalpa, Hacienda de Tetlapayac. 

En el año 2005, tuve la fortuna de visitar la ciudad de Huamantla en el estado de Tlaxcala, lugar hermoso, y deguste el famoso pulque "curado de piña" y en realidad pude darme cuenta que si es una bebida sabrosa y quede sorprendida de ver con mis propios ojos que dicha bebida se les da a los niños, porque en el mercado principal, señoras con sus hijos en carreolas les daban a beber para "mitigar el calor". Es increíble. 

Es una bebida que en la actualidad se esta acabando por las difícultades en el campo y la falta de consumo entre la gente, en estos días prefieren la cerveza. Estamos ante el ocaso de una bebida muy importante en nuestra cultura y que si no hacemos nada hoy, terminará desapareciendo. !Hay que hacer algo!

Novohispanos y Neoclásicos

Es evidente que la literatura novohispana vuelve a pasar por lo que ya habían atravesado los autores españoles del Siglo de Oro. En este caso la Sátira contra el arcediano Zuazo de Coscojales, de Pedro de Avendaño, es un repaso por las formas clásicas de la poesía satírica, la cual justamente se desarrollaba en la métrica menor, como el octosílabo. Al leerla, se tiene la referencia de textos burlescos como los cultivados por Góngora o Francisco de Quevedo, dónde los autores ridiculizan a alguien.

            No obstante de esto, me resulta innovador el texto de José Ignacio Bartolache, que más que escritor, se desempeñó como médico y científico. Uso y abuso del pulque para curar enfermedades y su siguiente parte, Prosigue la historia del pulque son dos textos informativos, que tienen como tema una tradición antigua del territorio nacional, analizada desde diferentes puntos de vista, y buscando siempre el lado positivo que puede tener el pulque al consumirlo, fuera de producir una extraordinaria embriaguez. El autor habla de las prohibiciones que tuvo la bebida y de cómo fueron retiradas. Luego, el texto sigue un curso natural y trata sobre su historia, su complejo modo de preparación, su consumo, la forma adecuada de comerciar con esta bebida, y recomendaciones que se hacen para antes de venderlo, así como también el momento en que el pulque se pudre. El autor nos habla de la planta del maguey y de las propiedades curativas que tiene.

El texto, lejos de sólo hablar del pulque, deja ver una pequeña luz de lo que posiblemente hayan sido los comienzos del ensayo en México, al igual que Francisco Xavier Clavijero en su Historia antigua de México, pues hay incluso inserción de “citas” en esta obra, de un sujeto llamado Pauw, que siente desprecio por los habitantes del Nuevo Mundo y habla de forma despectiva, tal es el caso, que llega a decir que los habitantes de América no sabían escribir, ni conocían la escritura, o que la ignorancia se debía a la falta de monedas, o sencillamente dirigirse a los antiguos habitantes como salvajes. En todo esto difiere Clavijero y hace su defensa basándose en lo que ha dicho Pauw.

Nuevamente innovador, resulta el texto de Rafael Landívar, que en mi opinión es el autor neoclásico por excelencia. Retoma los clásicos directamente, utilizando antes que nada una métrica totalmente culta, pues se trata del verso homérico, en que están escritas La Ilíada y La odisea, el hexámetro. Landívar recuerda las Geórgicas y las Bucólicas a cada momento, pues sus detalladas descripciones del campo mexicano, no dejan pensar en otra cosa, que no sea el recuerdo de la obra de Virgilio.

Extracción del mezcal del maguey

Francisco Xavier Clavijero

La técnica maestra de la religión.

Tiempos de conquista de pueblos y expansión del imperio español implicaba también una difusión de la religión que requería una excelente técnica para que triunfara, misma que se fue puliendo con la intromisión en América de varias órdenes sacerdotales (agustinos, dominicos, franciscanos y por supuesto jesuitas) y también al verse beneficiada con las diferencias entre los arzobispados, como el de Juan de Zumárraga y Alonso de Montúfar principalmente, o en el plano institucional, con la contienda librada entre católicos y el protestantismo que generó la convocatoria del Concilio de Trento; testimonio del proceso de reivindicación de una identidad eclesiástica. Mientras estas objeciones transcurrían, el ser de la religión estaba en el aire, indefinido, moldeándose, y con ello también una cultura,  tradición, y por supuesto poco después, una identidad nacional estaban en juego. Como aquéllo Implicaba un encuentro real, vívido, con lo desconocido: desfalcaba de alguna manera, en ambas partes, conquistador y conquistado, la ortodoxia en todos sus sentidos. Político, económico, artístico, abriendo así el único camino viable de éste gran conflicto, la resemantización de la realidad. Este fue el producto de la técnica maestra de la religión que originó el “animismo” (creencia de que los objetos inertes tenían alma) y “animatismo” (atribución de un alma o vida a objetos inanimados), señalados  por Freedberg en  El poder de las imágenes. Estudios sobre la historia y la teoría de la respuesta, mismo que originaria, además de un sincretismo en ambas culturas, muy distinto en ambas, un beneficio cognitivo para ambas posturas ya que nuevas fibras de su sensibilidad habían sido provocadas. Una prueba de esto podría ser el  mismo análisis de Lois Parkinson Zamora en La mirada exuberante. A través del cual revela el origen de la novela de ficción latinoamericana basándose en La coatlicue transformada de Saturnino Herrán y el bifocalismo en el arte de Leonardo, en la Gioconda específicamente, ya que “dramatiza el acto de ver”. 

Pragmatismo indígena

Una de las ideas que más me intrigaron en el texto de Clavijero es su cita de Montesquieu, en la que desctaca que la necesidad provoca industria en las civilizaciones y que las artes nacen del requerimiento de ganar dinero para subsistir. No tanto en sí fue esta idea lo que más me intrigó, sino el pensar que los mexicas no constuyeron diversos objetos que tenían los europeos por mera necesidad. Aunque no recuerdo dónde lo leí (o si el mismo Clavijero lo dijo en otro texto, considerando que ya había leído de él previamente), alguna vez se mencionó que los indígenas no habían creado embarcaciones por no hallarles necesidad al ya tener ellos lo que requirieran en sus tierras. El arte de estos pueblos es visto, según lo expone Clavijero, como inferior por los europeos, mas él los defiende diciendo que, usualmente, los más talentosos en las artes son los necesitados y no los ingeniosos. Y que los mexicanos son ingeniosos, mas no necesitados.

Esto me llevó a preguntar varias cosas, desde qué hubiera sucedido si en el México prehispánico sí hubiese existido una necesidad y una cierta actitud ambiciosa que los empujara a ingeniarse la invención de algún tipo de embarcación para zarpar a los mares. Acaso habrían ellos descubierto Europa, u otros lados del continente americano...? O de hecho, qué habría sido si los europeos no hubieran hallado una necesidad de buscar otra ruta para Oriente una vez que cayó Constantinopla? América habría sido desconocida para ellos? O ellos, en realidad, habrían tenido un nuevo rumbo en su historia de no haber estado necesitados de poder o del hambre...?  Habrían surgido pintores plumarios que vendieran piezas para sobrevivir en una sociedad injusta, o en tierras que no dan mucho?

Esto, a su vez, me llevó a reflexionar que la historia avanza debido a las necesidades; que son estas ganas de vivir--y sobrevivir--lo que lleva a muchos a tomar decisiones arriesgadas, y a construir la historia. Quizás por esto los antiguos mexicanos no poseían una industria literaria, por ejemplo: además de ser herencias orales, ellos veían el arte de contar relatos o de alabar la naturaleza con palabras como una herramienta de necesidad comunitaria, mas no un modo que les permitiera comer y salvarse físicamente. Ellos vivían entre junglas, entre flores, entre animales, entre cazadores, etcétera. Ellos podían sobrevivir con trabajo en equipo y por vivir entre tierras propicias de alimento en las estaciones fértiles, así que no debían venderse o explotar las artes para obtener comida. Sus artes eran para fines más espirituales y trascendentales, no para ludismo personal. Hasta uno podría preguntarse si habrían visto esta idea de la industria artística para ganar dinero como una ofensa, ya que serían artes que nacieron de ambición y no verdadero amor a la naturaleza, que al final de cuentas siempre estaba allí para ellos cuando más la necesitaran.

Sobre la Relación del viaje por el mar del sur.

Resalta su lenguaje militar. Es muy metódico, maneja cifras y latitudes, el testimonio del que se vale por lo general es el propio, es más un discurso informativo ya que la información que nos brinda se haya completamente deslindada de sentimientos y emociones lo cual le da un tono “frío” a su discurso —y no por ello le resta valor—, y mayor veracidad a lo que cuenta. De los aspectos que me parecieron más interesantes tanto de los indígenas peruanos como de los chilenos en su narración, son el uso de “quipos”, una técnica variada de nudos que utilizan como sistema de escritura. Otra es la “chicha”, especie de bebida embriagante similar a la cerveza, el mejoramiento de su armamento, que tomaron en base a la imitación de las armas españolas como las armaduras, que en lugar de acero utilizaban un cuero muy duro para proteger los órganos vitales, así como la utilización de hachas y lanzas que les compraban a los mismos españoles. Y finalmente, cuando Frezier dice: “Las palabras que cantan no tienen rima ni cadencia, ni otro tema que el que les viene a la mente; tan pronto relatan la historia de sus antepasados, corno hablan de su familia, o dicen lo que les parece de la fiesta o del motivo por el que se hace, etc.” (72)., nos expresa el modo de ser indígena en gran medida. Para ellos, la música emerge como ese matiz único que expresa lo verdadero de la palabra antes de que ésta pueda configurarse, por ello es que sigue más el compás de un instinto y parece guiada por la improvisación, aunque teniendo siempre como referente un mismo triángulo musical básico — deducimos esto de acuerdo a lo relatado por Frezier anteriormente, aunque no especifica sobre triángulos musicales o tonos—, si da a entender que utiliza dos o tres notas a lo mucho. Quizá un mismo triangulo musical pero donde la danza, la recitación, narración, reflexiones, desautomatizaban ése ritmo primitivo. Entonces es interesante como éste choque de apreciaciones de la realidad por vías de la audición también engendrará un atmósfera ficticia a las cosas, una atmósfera hasta cierto punto determinada, y cómo esa entidad configurada a partir de su cadencia y sonoridad anteriores van creando sucesivamente un ritmo sustancial de apreciación de las cosas; desde las más triviales hasta las consideradas más eruditas, políticas, religiosas, etc.

La construcción de la identidad criolla de Alonso Ramírez

Los infortunios de Alonso Ramírez es una obra publicada en 1690 y escrita por Carlos de Sigüenza y Góngora. Estas páginas, supuestamente dictadas por el protagonista al autor, relatan una serie de aventuras que penosamente debió pasar Alonso Ramírez al probar fortuna saliendo de su natal Puerto Rico. Debido a la época en que se escribió y al patriotismo de su autor, el personaje de Alonso Ramírez es una representación del criollo de aquellos años y en su peregrinar por el mundo trata de reafirmar su identidad. En mi ensayo de la segunda unidad, concluyo que esta afirmación de Alonso Ramírez se concreta mediante 4 puntos:

1. La diferenciación del grupo criollo frente a los protestantes, los indígenas, los esclavos y los peninsulares, mediante la religión católica principalmente, pues la figura de la Virgen de Guadalupe singulariza el catolicismo de los Novohispanos frente al de los demás pueblos.

2. Las actitudes orgullosas o despreciativas, algo ambiguas, hacia el pueblo indígena y el pasado prehispánico, del que se apropian. Construirse a sí mismos en función de las diferencias, de alienarse.

3. El resentimiento hacia los españoles peninsulares y a la mala administración. 

4. La búsqueda del mejoramiento social mediante la crítica y la exposición de los problemas de la colonia, ensalzamiento de su patria.

Con esto se llega a intuir la semilla del patriotismo criollo, si bien no es un deseo independentista como después se pensará, sí es un deseo de diferenciación como un grupo emergente dentro de la complicada maraña virreinal.